「基督之道」
此頁刻劃出道教、儒教與基督教之異同。此中所謂基督教即反省到自身深奧之處的基督教。下文並不旨在全面論述老子或孔子的事迹及傳承,而是力求精確地分析其要領。
中國宗教靈性由數個不同來源合流而成:
固有的關於「道」和「太極」的「不可道」,亦即不可用言語界定的終極原理的說教。「道」又代表萬物一體 (1),陰陽五行未分,對極關係未曾形成的初始狀態,而此狀態至今在宇宙萬物的背後隱約可見。
[1] 陰與陽是相輔相成的兩個對極。「陰」即伸張性的「雌性」原理,與感應神經相關,「陽」即縮緊性的「雄性」原理,與超感神經相關。被稱為「五行」的「金木水火土」與西洋方術的「土水氣火」和許多其他文明中的關於物盾構成原素的傳統學說相似。五行中的「金」相當於歐洲某些學說中的「元質」(prima materia),可謂現代化學元素理論的前身,而又與某一些「氣」或「以太」(古希臘語 aither)的概念相通,有些古印度典籍由此將原素進一步分成層次,形成七種聚合形態。德國二十世紀初興起的人智學 (德 Antroposophie, 希 anthroposophia, 英 anthroposophy) 又繼承了這些印度學說。這種古老學派一般不被歸類為宗教,但又不完全屬於臆測性哲學一類,而是一種具有科學性質的甚至由某種角度可視為先進的宇宙論,只是當時人的認知方法與今日的有所不同。
這絲毫不改變中國古代道教始祖與其繼承人的實踐追求神靈性的事實。它們的著作中經常談及人體中的物質元素與力量,只說明要完善心靈的過程中需要充份考慮塵世的不完善。這與另外一些宗教傳統不同,是一種正視現實,不企圖逃脫的神靈性。自我完善的追求本身與基督教關於人的解脫的教義並無對立之處。人們經常忘記耶穌雲『汝等應當完善,如同汝等天中之父完善一般』(馬太5.18)。然而方法不同。初期基督徒一向知道,人是可以主動迎接神並為此開放自己的心,但他們同時清楚地認識到,自力的作用有限,神的恩惠不可強求,神也是自由的。
中國古人認為天、地、人「三才」來自同一個母體,與歐洲中世紀對「七個自由藝術」的理解相似。人生與「天」的協合被當做一切追求的最終目的,而「天」又是當今的最高權力來源。由此可以看到這些追求的神靈性和宗教性。西歐語文中的「宗教」一詞來自拉丁文的「religio」,亦即「歸皈」,「與萬物之本從新依附。以基督教的眼光來看,萬物之本就是一個具可與之對話的人格的創世神,它是一切的開始和一切的終結,而耶穌是幫助我們與神溝通的一種媒介。
中國也曾經流行過對如天神、地祗、城隍、聖人及眾多個別鬼神的崇拜。但如果有人因此將中國劃入慣用的「多神教」範疇,這反而妨害我們理解事物的真相。與西洋古代多神教不同,中國和某一些其他文明中的眾神只不過是一種單一的原理的不同流露或不同方面。至於聖人崇拜,連某一些基督教派的人也會覺得似曽相識。
道教
以上所論述的是中國宗教的源流,對公元前五百年前後所出現的老子,孔子及隨之而來的道家、道教、儒家、儒教的各個流派萬變不離其宗的共同基礎。
道家(老子《道德經》)提倡「無為」,即讓人們採取一種不行動的觀想態度,抑制人心表層的小聰明,使善良核心的本能得以發揮,由此形成一種自然的無私虛心的倫理。
道家所追求的人心的「善良核心」令人想到約翰福音第十五節所言上帝意志在人心中成形並結出善果的耶穌:『汝等須留於我中而我留於汝等中』。即使二者有差異,今日的神學家很難否定異教徒人心的「善良核心」,而大部分宗教的倫理的相似性表明「善」在各教中均已在某種程度上立穩腳跟。基督教的聖靈亦『隨其所欲而吹拂』(約翰第三節)。
道家向來注重實踐,不是理論家。道教借助如下手段:
孔子以類以的方式提議將人導入宇宙倫理法則。與道家的修身之道不同,孔子中尋求一種教化全社會的制度。儒家通過習慣和典範,有意扶持和完善一種「人心的善良內核」。
人們在家庭中學到愛與崇敬時,由此可以形成一種講究倫理的社會。
儒家教義中的有一些價值觀為皇權體制服務,但也有超時代的價值。
其餘的發展
道教、儒教之間既有共通之處,亦有爭論和傾軋。但中國古代已形成儒道並存的格局,而大部分人早以將二教視為互補而並非相斥的。後來由印度傳來的旨在克服人間苦難的佛教加入此列,完成儒、道、佛三足鼎立的中國宗教体系。
今日香港等地的中國廟的活動似乎經常以算命,驅吉避凶,追求人間富貴為主要内容。與今日所有宗教一樣,原來的精神深度不一定找得到。
中國的傳統中還值得一提的因素包括算命典籍《易經》,中國的占星術及黄暦,判斷地形及房屋吉凶利蔽的「風水」,及上面已經論及過的中國醫學。
至首頁 「基督之道」http://www.ways-of-christ.com/zh/ft 其他內容,用其他語言的文章 耶穌的道路,他對人的覺醒和對人類和地球變革的貢獻;包含關於人格發展的實踐指引。 |